Внутренняя реальность, если так можно сказать, более реальна, чем внешняя. И соответственно центр тяжести или вес свой нужно перенести во внутреннюю реальность. Вот, в первых шести главах Кришна об этом говорит, разделяет сознание и материю.
Если сознание опрокинуто в материю, то оно постоянно испытывает беспокойство. Вот этот калейдоскоп, этот иллюзион захватывает наше сознание, и мы начинаем страдать. Мы начинаем грезить, а когда наши грезы не исполняются, мы страдаем. Мы строим планы в этой реальности, а они неизбежно рушатся, потому что это все — мираж. И мираж, он кажется реальным, когда мы смотрим на него издалека. А когда мы приближаемся, мы понимаем, что это все игра раскаленного воздуха. Так же и планы, которые мы строим, они нам кажутся, чем-то незыблемым, нечто, что принесет упокоение душе, но бренное или временное не может принести упокоение вечной душе. И когда мы приближаемся вот-вот к исполнению своего плана, мы понимаем, что это был очередной мираж. Издалека, кажется — озеро, пальмы, а когда мы приближаемся — там ничего нет.
Так же и мы строим в уме планы, что будет завтра, что будет послезавтра, как нас повезут в последний путь. Или, когда у меня будет столько-то денег, я, наконец, буду счастлив; когда у меня будет крыша над головой, я буду счастлив; когда у меня будет семья, я буду счастлив или, когда у меня не будет семьи, я буду счастлив. И когда наступает этот момент, который мы грезили — мы понимаем, что счастье где-то дальше, где-то в другой плоскости. Вот так вот мы переселяемся из одного тела в другое, из одного кинозала в другой кинозал. И святые наши и Господь говорит: «Перестаньте блуждать в мире иллюзий. Душа не может найти счастье в мире, который все время меняется». Мы не можем построить дом на льдине, потому что он будет таять все время. Нам придется все время перескакивать на другую льдину, а потом на другую льдину. И чем больше мы закрепляемся, чем больше мы строим на этой льдине, тем быстрее она таит, тем быстрее она тонуть начинает.
Поэтому не нужно здесь строить никаких планов, нужно понять, что мы, как Шридхар Махарадж говорил, что «мы — частица бездомного, безбрежного океана сознания», что мы на самом деле не на льдине должны жить, а в воде, в этом океане сознания. А материя — это тонкая пенка на поверхности этого океана. Вот, а как это осознать? Это общаться со святыми через их книги, общаться с гуру. Святые и гуру только об этом и говорят, ни о чем другом. Истинный святой никогда не будет вам говорить о том, как хорошо в этом мире. Он никогда не даст вам план самоутверждения в этом мире. Если вы послушаете Шридхара Махараджа и Говинду Махараджа, или почитаете книги Шести Госвами, или Ачарьев в нашей линии, вы увидите, что их всех, несмотря на разность форм, разность стилей, примеров, объединяет одно — они все нам говорят, что в этом мире, что не нужно искать самоутверждения в этом мире. Одни говорят это философски, другие говорят это поэтически, но все говорят об одном и том же. И в этом признак святого. Святой, он нисходит из другого мира и призывает нас в другой мир.
Тогда как псевдоучителя, наоборот, говорят нам, как упрочить свое положение в этом мире, сейчас или потом. Делать все, чтобы остаться в памяти других, чтобы о вас долго помнили. Памятник себе воздвигнуть нерукотворный. Остаться в сердцах потомков. Вот, к этому нас, — добрыми делами жить в умах и сердцах наших детей, — вот к этому призывают нас глупцы и лжеучителя. Только подлинные учителя говорят, что в этом мире не нужно никакого следа оставлять. При жизни нужно занимать мало места, а потом вовсе исчезнуть. Ни в каком случае не самоутверждаться, отказаться от пратиштхи, самоутверждения. The inner reality, so to speak, is more real than the external. And, accordingly, the center of gravity or the weight of your need to move into the inner reality. Here, in the first six chapters, Krishna speaks about it, shared consciousness and matter.
If consciousness is overturned in the matter, it is constantly experiencing anxiety. Here is a kaleidoscope, this illusion captures our consciousness, and we are beginning to suffer. We begin to dream, and when our dreams are not fulfilled, we suffer. We make plans in this reality, but they will inevitably fall, because it all - a mirage. And the mirage, it seems to be real, when we look at it from afar. And when we move, we understand that this is all a game of hot air. Similarly, the plans that we are building, they seem to us, something immutable, something that will repose the soul, but transitory or temporary can not bring eternal repose of the soul. And when we are approaching is about to fulfill his plan, we understand that this was another mirage. From a distance, it seems - the lake, palm trees, and when we approach - there's nothing there.
Similarly, we are building plans in his mind, what will happen tomorrow, that will be the day after tomorrow, as we are going to take the last journey. Or, when I have so much money, I finally will be happy; when I have a roof over your head, I'll be happy; when I have a family, I will be happy, or when I do not have a family, I'll be happy. And when that moment comes, we dreamed of - we realize that happiness is somewhere beyond, somewhere in another plane. This is how we move from one body to another, from one cinema to another cinema. And the saints, our Lord says: "Stop wandering in a world of illusions. The soul can not find happiness in a world that is constantly changing. " We can not build a house on the ice, because it will melt all the time. We'll have all the time to jump to another ice floe, and then to another ice floe. And the more we are fixed, the more we build on this ice floe, the faster it carries, the faster it starts to sink.
Therefore, it is not necessary here to build any plans, you need to understand that we, as Sridhar Maharaj said that "we are - a piece of the homeless, a vast ocean of consciousness" that we are not actually on the ice to live, and in the water in this ocean of consciousness . A matter - a thin skin on the surface of the ocean. That, and how to realize it? It communicate with the saints through their books, to communicate with the guru. The saints and gurus just talking about it, nothing else. The true saint will never talk to you about how good in this world. He will never give you a plan for self-assertion in the world. If you listen to Sridhara Maharaja and Govinda Maharaja, or read a book Six Goswami or Acharya in our line, you will see that all of them, in spite of the difference of forms, the difference between the styles of examples, one thing in common - they all tell us that in this world there is no need to seek affirmation in the world. Some say it philosophically, others say it poetically, but everyone is talking about the same. And this is a sign of the saint. Holy, he descends from another world, and calls us to a different world.
While psevdouchitelya, on the contrary, we are told how to consolidate its position in the world, now or later. Do everything in order to stay in the memory of others to remember about you for a long time. Monument erected itself miraculous. Staying in the hearts of the children. Here, for this we have - good deeds to live in the hearts and minds of our children - that this call us fools and false teachers. Only genuine teachers say they do not need to leave no trace in the world. In life, you need to take a little space, and then disappear altogether. In no case did not assert himself, to abandon pratistha, self-assertion. Смотрите также: | |
